Por Robin Phillips
Os antigos Gregos tinham uma escola de filósofos, conhecidos como os
Sofistas, que se orgulhavam da sua habilidade de poderem validar coisas
impossíveis. Alguns sofistas contratavam-se mutuamente em eventos
públicos, onde as audiências os poderiam observar, encantados, à medida
que eles procediam provando proposições que eram manifestamente falsas.
O filósofo Gorgias (4º século antes de Cristo) inventou um argumento
engenhoso como forma de provar que nada existia; e mesmo se alguma
coisa existisse, nada se poderia saber sobre isso; e mesmo se alguma
coisa existisse e se se pudesse saber algo sobre isso, tal conhecimento
não pode ser comunicado aos outros; e mesmo se alguma coisa existisse e
se se pudesse saber algo sobre isso, e se tal conhecimento pudesse ser
comunicado aos outros, não existia qualquer tipo de incentivo para
comunicar aos outros.
Seria bom se tal sofisma se tivesse limitado aos antigos Gregos, mas o
século 20 viu um pensador cuja falta de lógica rivalizou - e até
suplantou - tudo o que alguma vez foi produzido pelos sofistas. O seu
nome foi Herbert Marcuse (1898–1979), o guru da contra-cultura dos anos
60.
Marcuse é importante, não porque ele foi capaz de levar o sofismo para
níveis distorcedores-da-verdade mais elevados, mas porque o seu
pensamento distorcido tem sido formativo na definição do "senso
comum" colectivo (ou, para ser mais acertado, a falta de senso comum)
da nossa era.
Quão formativo? Em 1968, quando os estudantes de Paris se revoltaram, eles
rasgaram os estandartes da cidade onde se liam "Marx/Mao/Marcuse." No
seu prefácio do livro de Marcuse "Negations: Essays in Critical Theory"
["Negações: Dissertações em Torno da Teoria Crítica"], Robert
Young disse que "entre os intelectuais puros, [Marcuse] foi o que teve
maior efeito directo e profundo sobre os eventos históricos - mais do
que qualquer indivíduo do século 20."
A Escola de Frankfurt
Marcuse veio duma geração de intelectuais que havia experimentado a
devastação da Primeira Grande Guerra. Esta guerra sem sentido, aliada à
gripe Espanhola (que veio pouco depois e matou tantos quantos a guerra
tinha destruído) produziu uma geração de intelectuais exaustos e
cínicos, prontos para abraçar o falso optimismo do Fascismo ou do
Marxismo. Muitos que adoptaram a última opção uniram esforços na Instituto para Pesquisas Sociais
na Universidade de Frankfurt, Alemanha. (Antes disso, o Instituto tinha
o nome de "Instituto para o Estudo do Marxismo"). O seu movimento
caracterizava-se por uma visão política que veio a ser conhecida como
"a Escola de Frankfurt".
Essa visão era essencialmente Marxista mas com uma variante. Enquanto
que Marx acreditava que o poder encontrava-se junto daqueles que
controlavam os meios de produção, a escola de Frankfurt alegou que o
poder encontrava-se junto daqueles que controlavam as instituições de
cultura. A escola veio a incluir sociólogos, críticos de arte,
psicólogos, "sexólogos", cientistas políticos, e uma vasta gama de
"peritos" dispostos a converter o Marxismo duma teoria estritamente
económica para uma realidade cutural.
Marcuse foi um elemento-chave do movimento, juntamente com Theodor Adorno, Max Horkheimer, Erich Fromm, Walter Benjamin, Leo Lowenthal,
Wilhelm Reich, Georg Lukacs,
e muitos outros. Estes homens estavam desapontaddos com a sociedade e
os valores tradicionais do Ocidente. Lukacs, que ajudou a fundar a
escola, disse que o seu propósito era responder à questão: "Quem nos salvará da Civilização Ocidenta?"
"O terror e a civilização são inseparáveis,"
escreveram Adorno e Horkheimer no livro "The Dialectic of
Enlightenment" ["A Dialética do Esclarecimento"]. A solução era,
portanto, simples: destruir a civilização. Marcuse expressou o seu
propósito da seguinte forma:
Podemos
justificadamente falar duma revolução cultural visto que o protesto tem
como alvo todo o edifício cultural, incluindo a moralidade da sociedade
actual.
Lukacs via na "destrução revolucionária da sociedade como a única solução para as contradições da época," e alegou que
"tal subversão dos valores não pode ocorrer sem a aniquilação dos
antigos valores e da criação de novos valores por parte dos
revolucionários."
Lukacs usou as escolas Húngaras como frente de batalha para incutir o
niilismo cultural. Através dum curriculum de educação sexual radical,
ele esperava enfraquecer a família tradicional. O historiador William
Borst reconta como "as crianças
Húngaras aprenderam nuances subtis do amor livre, actividade sexual, e
a natureza arcaica do código familiar das famílias da classe média, que
impediam o homem de ter prazer."
Para a América
Quando Hitler se tornou chanceler em 1933, a escola de Frankfurt
viu-se obrigada dissolver, realocando-se inicialmente em Genébra, e,
mais tarde, vendo a maior parte dos seus intelectuais a fugir para os
Estados Unidos, para a Universidade da Columbia, Tendo como ponto de
partida essa universidade, as ideias da Escola de Frankfurt
espalharam-se por todo o mundo académico Americano.
Superficialmente, a América pós-guerra parecia ser o último lugar do
mundo onde esta filosofia anti-Ocidente obteria algum tipo de atenção.
Afinal, todo o mundo Ocidental, mas especialmente a América, estava bem
ciente da forma como o fascismo quase havia destruido a sua
civilização. Os Nazis haviam ascendido ao poder numa moderna onda de
neo-paganismo e tribalismo primordial que se apresentou como uma
alternativa à cultura do Ocidente moderno. Devido a isto, e de certa
forma, a derrota de Hitler representou o triunfo dos valores
Ocidentais. Na América esta vitória foi seguida duma renovação do
optimismo cultural característico do final dos anos 1940 e 1950, que,
entre outras coisas, se manifestou no chamado "baby boom".
O génio da Escola de Frankfurt manifestou-se na sua habilidade de
converter esta renovada confiança numa força com a qual sabotar a
sociedade. A
estratégia
envolveu uma inteligente redefinção do fascismo como uma heresia de
Direita. Segundo esta narrativa, o Nazismo havia sido a consequência
duma sociedade impregnada com o capitalismo. ("
Quem não estiver pronto
para falar no capitalismo, dece também permanecer calado em relação ao
fascismo", comentou o sociólogo Max Horkheimer.) As culturas que davam
grande importância à família, à religião [ed: Cristianismo], ao
patriotismo e à propriedade privada, foram declaradas canteiros do
fascismo.
O revisionismo histórico atingiu o seu ponto mais elevado com Marcuse,
que se estabeleceu como o mais conhecido membro do movimento devido à
sua habilidade de efectivamente comunicar com os jovens. Marcuse foi
adoptado como o guru intelectual do movimento hippie,
e ele, em troca, disponibilizou à geração mais jovem uma corrente
contínua de propaganda como forma de santificar os seus impulsos
rebeldes. (Foi Marcuse que inventou o slogan "Make love, not war." ["Façam amor e não guerra"])
Para Marcuse, a única resposta ao fascismo era o comunismo. "Os Partidos Comunistas são, e assim continuarão a ser, o único poder anti-fascista,"
ele declarou. Por esta razão, ele apelou aos Americanos para não serem
demasiado duros com as experiências totalitárias dos seus inimigos
comunistas, assegurado que "a denúncia do neo-fascismo e da Democracia Social tem que ser superior a denúncia das políticas Comunistas."
O Assobio e a Teoria Profissional
Os pensadores da Escola de Frankfurt ensinaram que aqueles que tinham
uma visão conservadora, não só estavam errados, como eram neuróticos.
Ao converter as ideias conservadoras em patologias, eles colocaram em
marcha a tendência de silenciar os outros através do diagnóstico em vez
do diálogo. A "psicologização" dos adversários políticos passou a tomar
o lugar do debate. [ed:
É precisamente por isto que os activistas lgbt tentam acabar com o
debate em torno da sua agenda política qualificando os adversários de
"homofóbicos", e também por isso que as feministas qualificam como
"machista" toda a oposição que é levantada às suas destrutivas medidas
sociais e sexuais]
Não foram só os seus adversários políticos que caíram sob o martelo da
psicoanálise. Ao criarem a disciplina da "Teoria Crítica", a escola de
Frankfurt foi capaz de desconstruir toda a civilização Ocidental. Em
vez de demonstrarem que os valores do Ocidente eram falsos ou
deficientes, eles diagnosticaram a cultura como inerentemente
logocêntrica [isto é, focada no conhecimento], patriarcal,
institucional, patriótica e capitalista. Nenhum aspecto da sociedade
Ocidental, desde o asseio a Shakespeare, ficou imune à crítica. Mesmo o
acto de assobiar foi alvo do desconstrucionismo de Adorno, que disse
que o acto de assobiar indicava "controlo sobre a música" e era sintomático do insiduoso prazer que os Ocidentais tinham em "possuir a melodia."
Não se sabe se Marcuse devotou muito tempo em torno do assobio, mas o
que realmente lhe deixava zangado era o trabalho. Um dia de trabalho
honesto era das coisas mais repressivas da civilização que ele esperava
debilitar. Como alternativa a uma profissão, Marcuse apelava para o que
ele chamava de "a convergência entre o trabalho e a diversão."
O libído era a chave para a utopia pré-civilizacional. Marcuse fomentou o que ele chamou de "sexualidade polimorfa" que envolvia a "transformação do libído da sexualidade constrangida sob a supremacia genital para a erotização de toda a personalidade." Mal esta transformação ocorresse, o trabalho profissional já não ocuparia um lugar tão importante no Ocidente. No livro "Eros e
Civilization", Marcuse escreveu que "a
ocupação laboral, que é a maior parte da vida dum indivíduo, é um tempo
doloroso visto que o trabalho laboral alienado é a ausência de
gratificação e a negação do princípio do prazer."
No seu livro "Intellectual Morons", Daniel J. Flynn prestativamente compara a visão laboral de Marcuse com a de Marx:
Marx
militava contra a exploração da força laboral; Marcuse era contra o
trabalho laboral em si. Não trabalhem, façam sexo. Esta era a simples mensagem do livro "Eros and Civilization",
lançado em 1955. As suas ideias revelaram-se extraordinariamente
populares junta da incipiente cultura hippie da década seguinte. O
livro forneceu a base lógica para a preguiça e transformou vícios
pessoais degradantes em virtudes.
Esta elevação da preguiça incluia a rejeição consciente do
"trabalho" de se manter asseado. Logo, Marcuse argumentou que aqueles
que haviam regressado para um estado mais primitivo tinham que rejeitar a
higiene pessoal e experimentar a liberdade de adoptar "um corpo impoluto da higiéne plástica."
Contradição
Flynn resumiu toda a filosofia de Marcuse quando ele alegou que
Marcuse "pregava que a liberdade era totalitarismo, democracia era
ditadura, educação indoutrinação, violência é não-violência, ficção é
verdade." Tal como isto sugere, Marcuse era genial em "conferir
conotações positivas a prácticas negativas." Este truque atingiu o
ponto mais alto do discurso contraditório quando Marcuse alegou que a
tolerância é, na verdade, intolerância, e vice-versa.
Conduzidos pelo sofismo de Marcuse, a noção da tolerância passou a
significar exactamente o contrário do que significava no passado. A
tolerância já não era o acto de permitir ou tolerar os pontos de vista
e os valores de outra pessoa, apesar de não se concordar com ele. Esta
era a noção defendida pelos liberais do Iluminismo e encapsulada na
citação (falsamente atribuída a Voltaire), "Não concordo com o que dizes, mas defenderei até a morte o teu direito de o afirmares."
Embora esta noção de tolerância, tal como qualquer outro tipo de
liberdade, tenha os limites legais óbvios, ela fundamentava-se na ideia
Cristã (nem sempre seguida na perfeição) de que nós devemo-nos evitar
deportar, prender, executar ou humilhar aqueles cuja crenças,
prácticas e comportamentos não são do nosso agrado (ou nós desaprovamos).
Marcuse qualificava a tolerância tradicional de "tolerância repressiva", que precisava de ser substituída pela "tolerância libertadora." De modo significativo, a tolerância libertadora envolvia "intolerância para com os movimentos da Direita e tolerância para com os movimentos da Esquerda."
Os movimentos da Esquerda incluiam o activismo dos vários grupos que
Marcuse encorajava a se auto-identicarem como oprimidos - homossexuais,
mulheres, negros, e os imigrantes. Só os grupos minoritários tais como
estes poderiam ser considerados objectos legitimos de tolêrancia. [ed: as mulheres não são uma "minoria" mas sim a maioria.]
Comentando este novo tipo de tolerância, Daniel Flynn escreveu:
Tolerar o que se gosta e censurar o que não se gosta obviamente que já
tinha um nome antes do aparecimento de Marcuse. A isso dá-se o nome de
intolerância. A palavra intolerância tinha má fama, e como tal Marcuse
deu-lhe o nome do seu antónimo mais popular, tolerância. Esta palavra
foi frequentemente modificada para "libertadora", "discriminadora", e
"verdade". Mais corrupção da língua veio através da sua crítica aos
practicantes da liberdade de expressão que ele identificou de
"intolerantes".
O que emergiu da sombra desta nova tolerência foi um tipo de
redistribuição intelectual. Em vez de redistribuir o capital económico
da classe média para a classe operária, tal como Marx havia insistido,
a nova tolerância buscava redistribuir o capital cultural. Marcuse não
escondeu que esse era o propósito final, admitindo que ele elogiou "a
práctica da tolerância descriminadora numa direcção inversa, como forma
de mudar o equilíbrio entre a Direita e a Esquerda ao limitar
a liberdade da Direita." Isto foi alcançado através de várias formas, incluindo o que Flynn descreveu de "ajuste de atitude", afectada pelo "condicionamento
psicológico através do entretenimento, das salas de aula, de tabus
linguísticos, e através de outros meios que transmitem a sua ideologia
através da osmose."
Nos anos que se seguiram desde Marcuse, a noção de tolerância finalizou
a sua metamorfose. Enquanto que segundo a antiga definição de
tolerância, um homem tinha que discordar de algo para que pudesse
tolerá-la, segundo o novo significado, não pode haver discórdia; em vez
disso, a pessoa é forçada a aceitar todos os valores e pontos de vista
como sendo todos eles igualmente legítimos (a óbvia excepção sendo
o facto de não devermos tolerar a antiga noção de tolerância.)
Ao contrário de muitos dos seus descendentes filosóficos, Marcuse
estava bem ciente do padrão duplo que ele estava a propor, não
escondendo o facto de estar disposto a erradicar a liberdade académica
como forma e alterar o equilíbrio de poder. Ele chegou a reconhecer que
este seu novo modelo de tolerância envolvia "a remoção da liberdade de expressão e da liberdade de reunião aos grupos e aos movimentos que promovem políticas agressivas,"
ao mesmo tempo que "a
restauração da liberdade de pensamento pode
precisar de novas e rígidas restrições aos ensinamentos e às practicas
presentes nas instituições de ensino que, através dos seus métodos e
conceitos, servem para fechar a mente dentro do discurso e do
comportamento estabelecido."
O que Marcuse estava a dizer é ainda mais radical do que a tese de Gorgias
de que nada exista, e ela limita-se a isto: A liberdade de pensamento e
a liberdade de expressão só podem ser atingidas através da rígida
restrição do pensamento e do discurso.
Enquanto apelava para o "cancelamento do credo liberal da discussão livre e igualitária" (do seu ensaio "Tolerância Represiva"), Marcuse ajudou a debilitar o antigo slogan universitário lux et veritas.
As universidades modernas, com o seu constante policiamento de ideias e
as suas políticas de censura politicamente motivadas, recebeu a sua
legitimização intelectual por parte de Marcuse.
Consequências
Embora seja discutível se o pensamento de Gorgias alguma vez tenha
sido levado a sério por alguém (muito menos por parte do próprio
Gorgias), as ideias de Marcuse foram levadas tão a sério que formaram a
base intelectual tanto do mundo académico da Esquerda como da máquina
do politicamente correcto que lidera muito do viés contemporâneo dos
média.
Gorgias sabia que estava a ser irracional mas ele fez o que fez como
forma de se divertir ao demonstrar os seus poderes intelectuais.
Marcuse também sabia que estava a ser irracional, mas ele acreditava
que a irracionalidade era uma coisa boa. Para ele, a lógica era uma
arma de dominação e opressão, enquanto que, segundo o que ele escreveu
no livro "One Dimensional Man", "a
habilidade de . . . . converter a ilusão em realidade e a ficção em
verdade, são um testemunho da forma como a Imaginação se tornou um
instrumento de progresso."
Marcuse passou por Harvard, Yale, Columbia, Brandeis, e pela
Universidade da Califórnia em San Diego. Em cada uma destas
instituições, ele pregou o seu "evangelho" do niilismo, onde os
conceitos negativos e as palavras negativas foram transformadas em
entidades positivas. Até a sua morte, em 1979, ele continuou a
convencer as pessoas a "converterem a ilusão em realidade."
A coisa mais surpreendente disto tudo é que tantas pessoas tenham acreditado nas suas ilusões.
